Životopis
Drtikol se narodil v roce 1883 v Příbrami jako syn kupce.
Přestože ho lákalo malování, ve kterém se
již od dětství slibně rozvíjel, nechal ho otec po
dokončení příbramského gymnázia vyučit z
praktických důvodů fotografem. Hodnocení z
učednických let říká, že po celou dobu
učení se František choval mravně, věrně, poctivě a pilně
příkázané práce povždy s chutí
vykonval. Při dvanáctihodinové pracovní době to
nebylo samozřejmě ani snadné. V roce 1901 nastoupil do
odborné fotografické školy v Mnichově. I zde se činil.
Školu absolvoval jako výborný žák, oceněný
diplomem s uznáním mimořádné píle,
zvláštního uměleckho nadání a k tomu ještě
první cenou a bronzovou medailí spolku
jihoněmeckých fotografů.
Po krátkém působení v Německum, Švýcarsku a
snadi ve Francii, posléze Turnově a Praze odchází
na vojnu. Dosavadní krátká praxe v ryze
živnostenských ateliérech neuspokojovala umělecké
aspirace Františka i jeho otce. O úspěchu se nedá hovořit
ani při působení jeho vlastního přbramského
ateliéru, kam se po vojně v roce 1907 uchýlil. Zkrachoval
po třech letech. Za zmínku však stojí série
fotografických obrázků z příbramských dolů.
Horníky, haldy, štoly či těžkopdné vozíky na rudu
fotografuje v době, kdy v témže prostředí činí
první pokusy o něco mladší přibramský malíř
Karel Hojden. Hornické výjevy a
zpodobňování Ježíše bylo Hojdenovou
celoživotní doménou.
V době svých uměleckých začátků se Drtikol i
Hojden počali zajímat i o filosofii. Oběma se tento zájem
stává celoživotní náplní, u Hojdena
se později dostává do polohy přikrčeného
náboženského uctívání a
spordických mystických zážitků důvěřivého
vyznavače Novojeruzalémských spisů Jakuba Lorbera. Spolu
se senzibilem, budoucím legionářem-světoběžníkem,
později léčitelem, autorem několika necírkevních
křesťanských spisků Františkem Brožem tvořili v
mládí trojici, upřímně hledající
skryté pravdy čtením nejrůznějších nauk a
filosofií. Nechávali se též okouzlovat a snad
zprvu i bezděčně inspirovat tajemným ovzduším
Svaté hory, která dominuje staré hornické
Příbrami. Drtikol již tehdy intuitivně vycítil to, co si
později často uvědomoval při svých cestách Evropou, totiž
že Země nese stopy dějů a myšlenek, jich byla dějištěm. Každé
místo si ponechává po staletí svou
atmosféru. Místa, kde stávaly chrámy a
střediska duchovnosti, vždy působí
povznášejícím účinkem na ty, kteří
sem vstoupí, i když o jejich minulosti nic nevědí.
Zatímco František Brož trávíval od
mládí až do sklonku života celé letní noci
pod tichou oblohou na Svaté hoře, noře své vědomí
do hvězdných dálav, objevovala se Svatá Hora u
Drtikola i mnohem později v mystických snech, které
předcházely konečnému prozření.
Vůbec atmosféra tehdejší Přbrami byla prosycena i
zbožností horníků, kteří nikdy nevěděli, zda
vyfárají na povrch živí, i jejich pokorně je
očekávajících rodin, žijících v
trvalé nejistotě, která stimulovala vroucnost a
sílu jejich modliteb.
V roce 1910 skončila léta putování a učení
v oboru fotogrfie jakožto řemesla. Léta učení,
putování a hledání vlastního
umleckého výrazu mu začínají.
Zejména však desátá a dvacátá
léta vyplňuje učením a putováním za pravdou
života, za cílem nejvyšším, který jediný
uznal za hodný trvalého následování
a u kterého vytval až do jeho bezezbytkové realizace.
Mířil v životě vysoko, ba nejvýše a uspěl.
Po příbramském živnostensém neúspěchu si
1.února 1910 otevřel vlastní ateliér v Praze na
rohu Vodičkovy a Jungmannovy ulice. Definitivně se postavil na
vlastní nohy. Ještě v tom roce prodává svůj
první soubor padesáti volných listů Z dvorů a
dvorečků staré Prahy.
Při fotografické činnosti žije intenzivně svůj soukromý
život. Krátce před 1.světovou válkou se dvoří
slečně Elišce Jánské. Z této doby
pocházejí již první filosofujcí
sebereflexní zápisky. Byla to láska
exaltovaná, platonická, nevyplněná. Patrně
právě tento neuspokojený vztah ho přiměl i k
úvahám o svém údělu na zemi: "Co jsem pro
sebe samého a pro lidstvo? Zrnko písku nebo kámen
v botě lidstva?"
Po určitou dobu byl členem českého Theosofického spolku
tvořícího součást Theosofické společnosti,
která koncem minulého a počátkem tohoto
století působila v řadě zem, od USA až po Indii.
Theosofické učení obsahovalo kromě věčných pravd i
stále více bludných sofistických
konstrukcí. Rovněž ve vztazích (Annie Besantová,
Jelena Petrovna Blavacká, Charles Webster Leadbeater) narůstaly
rozpory a skandály. Tyto skutečnosti spolu s Drtikolovou
sílící vnitřní samostatností byly
patrně důvodem jeho vystoupení z tohoto spolku. Lze se
domnívat, že k ukončení došlo i ve spojitosti s postojem
zakladatele anthroposofie dr. Rudolfa Steinera. S ní byl Drtikol
v přátelském a vzájemně uctivém vztahu i
přes dvaadvacetiletý rozdíl ve věku. Steiner se rovněž po
rozporech uvnitř Theosofické splečnosti rozštěpil a pokračoval v
čistě duchovně-vědeckém bádání a
přednáškové činnosti jako vůdčí osobnost
Anthroposofické společnosti, kterou založil.
V roce 1914 nastupil Drtikol jako "Zugfuhrer" III. náhradn
kompanie 102. regimentu. Od roku 1915 až do konce války byl ve
válečném týlu. V roce 1920 se oženil s
tanečnicí Ervínou Kupferovou. Rok po svatbě přišla na
svět dceruška Ervína. Fakticky manželství skončilo po
čtyřech letech. Formálně po šesti. Roku 1942 se Drtikol oženil
se svou žákyní s polupracovnicí z ateliéru
Jarmilou Rambouskovou, se kterou žil až do její smrti v roce
1959.
František Drtikol upoutával pozornost již v mládí
jak svým kulturním přehledem (znal díla
řecká, křesťanská, čínská, indická,
tibetská), tak svým přímým
pronikajícím, ale i laskavě hledícím
pohledem. Krásu obličeje a eleganci pohybů umocňoval
šviháckým oděvem špičkové evropské
úrovně, takže kráčel-li Ferdinandovou třídou
(dnešní Národní), vzbuzoval vždy značnou
pozornost. Za Rakouska-Uherska byl v Praze znám jako "dandy",
jak bylo slýcháno od starších pamětníků.
Drtikol již po 1.světové válce z vlastních
pohnutek přeložil některá základní díla
východních filosofií, většinou jako první i
nás vůbec. Mezi přáteli koloval po léta např. jeho
překlad Střední nauka Nágardžuny, Dharma teorie či
Tibetské knihy mrtvých. Posledně jmenovanou knihu nemohl
pro nedostatek peněz vydat.
V roce 1935, ceněn doma a oslavován ve světě,
fotografování zanechal. Jeho vnitřní vývoj
vyžadoval širší možnosti projevu, které mu poskytlo
malování. (O jeho uměleckém významu a
způsobu tvorby více na stranách citované knihy)....
Nejen jako fotograf, ale i jako malíř je František Drtikol zcela
nenapodobitelný. Malovat z téže úrovně může jen
ten, kdo se do ní cílevědomou snahou dokáže
projemnit, kdo umí prozářit hlubiny svého nitra
světlem duchovního Poznání. To ovšem vyžaduje to
nejvyšší usebrání, pevnou volbu na celý
život. Integruje-li se v někom toto zaměření s talentem,
uměleckým cítěním a pílí, zraje pak
skutečný umělec par excellence. V sučaasné době
vyzrál v takovéhoto umělce u nás Zdeněk
Hajný. S Drtikolem má společnou nejen mimořádnou
hloubku a iniciační potenci obrazů, ale i to, že
uvnitřňijící, zušlechťující a
oblažující účinek jak svých obrazů, tak
své osobnosti rozdává ve volném čase všem,
kteří jsou připraveni k vnímání.
Není bez zajímavosti, že někteří kritici
vznášejí na Hajného adresu tytéž
výhrady, jaké byly i vůči Drtikolovi: v jejich tvorbě
podle těchto kritiků chybí boj, vášně, destrukce jakožto
"reálný" puls života. Oba tvůrci absenci nízkosti
však mají za žádoucí, ba cílový
atribut své tvorby. Umělec se nemusí a nemá (a
pravý umělec ani nesmí) snižovat na úroveň
masového konzumenta, ale má mu nabízet povzneseni
na úroveň svou. U kritiků Drtikola a Hajného z řed jejich
kolegů jed patrně i o závist z nemohoucnosti. Velikost vždy
dráždí malost, už jen svou existencí.
Zatímco Drtikolův ateliér sloužil do roku 1935 jako Olymp
umělecké a kulturní elity, začala poté jeho
pronajatá vila na Spořilově, tehdy ještě na okraji Prahy, plnit
funkci indických či tibetských ašramů; stala se centrem
duchovního výcviku a zrání. Mnozí
sami vycítili vysoký stupeň Drtikolova vnitřního
prozření a chodili čerpat rady a síly jeho ducha. Ve
své době výrazně převyšoval ostatní jogíny
či mystiky a přirozeně se tak stal vyhledávaným
duchovním Mistrem, guruem, přítelem i otcem.
Staroindické védy, upanišády, texty Buddhovy,
taoismus, tibetský tantrismus, ale i esoterní
výklad evangelií či moderní antropsofie mu
sloužily původně - jak sám říkal - jako berličky, jejichž
pomocí s podivuhodnou odvahou, průbojnotí a
sebekázní i pokorou procházel procházel
stupeň za stupněm na cestě vnitřního duchovního
vývoje, až v sobě vědomě odkryl stav, který se v
různých systémech nazývá různě:
Osvícení, Satori, nejvyšší Poznání,
nirvána či Království Boží (zdůrazňobal
často citát "Království nebeské je ve
vás" či "Vy jste chrámem Ducha svatého").
Jeden z jeho nejbližších žáku, František Hein, to vystihl
ve svých vzpomínkách takto: "Po cizím
mnozí lačněli, a plynule Osvícený přebýval
v jejich středu, v Praze. Ve hrubou houni oděn byl a často
drsnými slovy a přece v srdci svém skrýval
nespočet diamantů, zkáze času
nepodléhajících."
Koncem Drtikolova života patřil mezi jeho žáky i dr.Eduard
Tomáš, který prokonal s nejvyšším výsledkem
indické a tibetské esoterní nauky, jimž se mu jm.
i od Drtikola dostalo. Drtikolovou duchovní
přítelkyní byla take Míla Tomášová,
přičemž oba byli na podobném duchovním stupni.
(vlastní poznámka).
Drtikol usiloval o čisté duchovní poznání,
vyúsťující v trvalé vědomí a
realizaci stavu nirvána, kterého lze dosáhnout,
jak učí i jeho oblíbený
mahájánový buddhismus, či advaita již v
pozemském životě, a který si lze přidržet nepřetržitě při
jakékoliv činnosti. "Nedělej rozdílu mezi nirvánou
po smrti a za života. Procitl jsi ze sna, dosáhl jsi
dokonalého klidu..."
Své duchovní zkušenosti a rady rozdával a
částečně přenášel na všechny vnímavé
návštěvníky. Toleranci a porozumění projevoval i
těm, kteří ho považovali snad za nežáoucí
konkurenci a snažili se ho v duchovně orientovanýcj
kruzích diskvalifikovat (Petr Klíma aj.). Svůj postoj k
této opozici vyjádřil:"Podávám ruku všem.
Zda mi svou podají nebo zda mi do ní plivnou , je jejich
věc, mne to neškrábe. Klidnou hladinu mého ducha to
nerozčeří."
Zajímavý a svérázný je popis
unikátního zážitku, který pro mnohé
znamená cíl duchovní cesty, jehož dosažení
je však dáno mizivému počtu vyvolených:"A viděl
Bůh, že je to dobré - tím jsem tey začal. Tedy, já
nemám právo Mu kritizovat Jeho Dílo, nebo hanět
neb tím opovrhovat. Tím jsem si ohromně zjednodušil celou
moji cestu. Tedy začal jsem považovat vše za dobré, neboť On to
učinil. Abych od uvažování přešel k jistotě, začal jsem o
věcech, které mě potkávaly, myslet znovu, oprošťovat a
jak já říkám, zapustil jsem to do Jeho
Božského Světla. A On mi to vracel objasněné,
osvětlené Jeho Moudrostí. Z toho mi přišlo
poznání: přestal jsem myslet na Něj a začal jsem myslet
Jím, jednat Jím, mluvit Jím. Přestal jsem
jít cestou k Němu a rázem jsem se postavil na Jeho
stanovisko. Byla to naprostá katastrofa. Celý svět,
celé mé vědění, celé mé já se
rozbilo na cimprcampr, že z toho byl úplný otřes,
zemětřesení. A tu jsem poznal v okamžiku, jak je to hrozně
jednoduché k Němu dojít. Prostě - vyhodit sama sebe,
celou dušičku i s tělem, se vším, s myšlenkami, s vůlí,
touhou, plány, se všemi ctnostmi i nectnostmi, hříchy a
dobrými skutky - to jest, zmeěnit vědomí, přestat
mít vědomí lidské, vědomí oddělenosti,
dvojnosti a dosadit na trůn Jeho Vědomí.
Ten večer, když to přišlo, v okamžiku jsem věděl, poznal, cítil,
prožil najednou, co je to Bůh Otec, Bůh Matka, Bůh Syn, Bůh Duch
svatý. Byl jsem v tu chvíli všechno najednou.
Prožívaje to celé, nejkrásnější přitom
bylo, že jsem se na to díval, jako bych stál nad
tím vším. A tu jsem poznal, že To, co se
dívá na to vše, je ryzí Božství a že Bůh
Otec, Matka, Syn a Duch svatý jsou jen vlastnosti
Božství, kterými tvoří vše. - Tak je to ohromně
jednoduché. Viděl jsem, že není začátku, ani
konce, není minulosti, ani budoucnosti, že je jen věčné T
e ď. - Hříchy se smyly samy sebou. Viděl jsem, že jsem nikdy
nehřešil, že to, co jsem považoval za hřích, bylo jen moje
vědomí, moje myšlenky, mé stanovisko. A smyl jsem karmu.
Nebyla. - Byl to blesk, který mě zasáhl. Viděl jsem, že
když přestanu myslit osobnostně a dosadím Jeho Vědomí,
tak počne sám od sebe Jeho Život a Jeho Vědomí působit. A
viděl jsem, co je Boží Chudoba, že v Něm nic není, že v
Něm nic nemáme hledat. Nic takového, co se může vymyslet,
co se může pociťovat, nýbrž že je Božství onou
Příčinou toho všeho a že zůstanu vždy nedotčen vším
tím děním, že zůstanu divákem, ať se děje, co se
děje. A tu přišla koruna všeho - totiž že Bůh je stav. Stav
naprostého Nic, kteréž je Vše, které
spočívá Samo v Sobě, které Sama Sebe v Sobě
poznává. Vše, co jsem nemohl pochopit v evangeliu, v
Bhagavad Gítě , vše to se mi ujasnilo. A byl jsem vše a vše jsem
žil, právě že jsem byl Absolutní Nic. A tak vířilo
při plném vědomí, při pokuřování
viržinčička Poznání. To zaseté sémě začalo
růst a žít. A žije dodnes."
Je obtížné vpravit do člověka myšlenky, které v
něm nejsou. Je ale ještě obtížnější zbavit ho myšlenek,
které v něm jsou. Drtikol nepatřil mezi mistry, kteří
vrší myšlenku k myšlence, aby vystavěli důmyslny chrám
rozáhlé nauky. Naopak: Boural sobě i druhým hrady
vystavěné z řady nastřádaných fiktivních
pojmů a jiného mentálního harampádí.
Byl mistrem destrukce - v tom nejušlechtilejším slova smyslu
Jsme jedno a totéž. není mezi námi rozdílů,
není protikladů.
Poslední den Fráňova pozemského života, odpoledne
13.ledna 1961, držel ji pevně za ruku (Aničky Fárové,
která se o Drtikola staral po smrti manželky). Cítila,
jak z jeho dlaní sálá teplo až do poslední
chvíle, i když hřbet ruky ruky již byl úplně
ledový. Měla zavřené oči. Pojednou uviděla vyšlehnout z
ruky bílé světlo jako plamen, asi šest cm široký,
do výše asi půl metru. Současně se ozval krásný
radostný zpěv, jakoby andělský sbor. Dvakrát
slyšela Aleluja, ostatním slovům nerozuměla.
Domnívá se, že zachytila slavné
přivítání osvíceného ducha na onom
břehu, v jeho pravém a již trvalém domově.
Poslední vůle Františka Drtikola: "Jinak hleďte co
nejdříve na moji formu zapomenout, ale nezapomeňte, co jsem
vás všechny učil. Slova, která jsem mluvil, ať ve
vás obživnou. Jinak mě nikde nehledejte - jsem všude -
také tedy ve vás - v Učení.
O BOHU
V přítomnosti boží je i myšlenka na Boha hříchem.
Mám-li Boha v sobě přestává žádost.
Božskou vlastnost, sílu, kterou chce Bůh námi projevit,
musíme si najít ve svém nitru - pokorou a
odevzdaností , láskou, vyprazdňováním nitra
od žádosti a naší vůle a mlčením. Pak najdeme
Boha.
Připoutanost na lidských slovech o Bohu je brzda. Musí se
jít za slova - ducha těch slov pochopit, prožít.
Bytí bez vlastností, bez sil, ryzí Bytí je
Kristus.
Člověk se musí stát slovem božím. Slovo
musí nastoupit místo nás.
Bůh je stav - Bůh je Život, je žití je činorodost.
Myslí-li Bůh, uvědomuje Sama Sebe a tím tvoří.
Vše co vydáváte, ať je to dech, slovo, myšlenka,
podání ruky, plivnutí, energie, kouř,
kakání, čurání - musí být
prosycenou božským vědomím. Musíme se stát
průchodem Božství.
Stanovisko Boží: Jen ten, kdo Mne plně chápe a tak rovněž
žije, ten žije rovněž ve Mně. Jinak žiju jen Já v něm.
Bůh je stav, Život. Není žádnou formou. Božství
rovněž, ale nejvyšší.
Boha není možno poznat, Bůh se musí žít.
Za vším je touha po Bohu.
Naprosto sebe zapomenout je jediná cesta, jak splynout s
Ním. Snažíme-li se Ho nějak uchopit, uniká
nám. Až když ho přestaneme uchopovat a "zvrátíme"
se do něho, splyneme s Ním.
Zevní člověk nikdy nepozná Boha, pouze Bůh
Sám může v člověku Sama Sebe prožívat,
vytvoří li Mu člověk předpoklady.
Kombinace horování pro duchovno a
setrvávání ve světské orientaci celé
osobnosti jsou vždy základem fanatismu.
Za určitý prubířský kámen vnitřní
šlechetnosti jedince považoval vztah ke zvířatům. Laskavost
k nim nepřináší žádné hmotné
výhody, necitelnost není bezbranným tvorem
trestána, a proto se k ním lidé
projevují podle toho, jací skutečně jsou.
O KLIDU VNITŘNÍM
V Klidu je vše obsaženo.
Ke všem dějům, které nás potkají, má člověk
vždy zachovávat odstup, klid, mezeru mezi svým já
a dějem. Tím se naučí správně vše hodnotit a
pozná pomíjejícnost všech jevů. Jeho duše zůstane
čistá Pak musí i hmota jaksi říct, že to pochopila
a musí být vděčná, děkovat za to.
Člověk se nesmí ztotožňovat s tělem, ale s duchem a to
stále, při všech možných a nemožných
situacích vlastního života.
Rozpouštět lidské vědomí a nahrazovat božským.
Když myslím, že nic nemyslím, tak myslím na to,
jestli nic nemyslím. Vzdát se toho, žít
ne-myšlením.
Myslíte, že duch je stojatá louže, kterou možno zkalit
holí?
Pokud pociťujeme na sobě účinek dobra a zla, potud trvá
sobectví, osobnost, já. Reagujeme na to
spokojeností nebo nespokojeností. To je ale dvojnost.
Stejnoměrně vše přijímat, poctu jako hanu a zůstat ve
svém středu.
Cvičení klidu v celém těle: položíme se rovně,
paže podél těla. Kontrolujeme od palce nohy až po víčka a
rty, není-li někde nějaké sebemenší napětí.
Dáváme tělu vědomí klidu tím, že tento klid
cítíme v každé jeho části: ve svalech a ve
vnitřnostech, v morku i mozku. Musíme cítit jak všechno
spočívá klidně a uvolněně. Nejdůležitější je
mozek. Až budete cítit mozek v lebce tak volný, jakoby
svou vahou těžce spočíval v lebeční kosti, pak jste
dosáhli stavu, kdy si mozek skutečně odpočine. Když jsme se tak
úpně zklidnili a uvolnili a tělo vypadá jako
mrtvé, tu jsme získali nejpříznivější
podmínku pro koncentraci, protože už nám tělo vůbec
nepřekáží.
KONTROLA SAMA SEBE
Musí se poznat, co je uvědomovací proces nebo proud
vědomí a co je čisté Vědomí. Čisté
Vědomí je kosmické Vědomí. z kterého
vyvěrají všechny projevené síly.
Když mne v Tichu něco napadlo, mám poslechnout, je to pro mne
určité poznání.
Učit se stále, při každé příležitosti,
kterými je náš život naplněn, vzdávat se sama
sebe, vzdávat se pocitů, představ, chtění,
žádání si atd., až konečně - vzdávat se i
vzdávání.
Bdění nad bděním, tj. pozorování
bdění. Bdění se pak stane zcela normálním
stavem. Zpočátku ne, ale později se nato jen díváš
- je to klid, ale není to letargie. Pozoruj, jak to bdění
vypadá - je ostré, jasné, je to základ. Jsi
jako paír - čirý, jasný.
O kontrole dýchání: cvičíme-li
vědomé dýchání,
dýchání s bdělostí, pozorujeme, co se při
tom děje. Přejde-li nějaká idea, zachyťme ji, řiďme se
jí, je pro nás. Vědomým
dýcháním se probouzejí vnitřní
smysly. Získáváme vhled do věcí a tento
vhled se stálým cvičením prohlubuje a pročišťuje.
Upněte pozornost na to, co je s tímto
dýchání spojeno, tím se také
ostatní myšlenky ztrácejí, samy sebou
zanikají. Pak přestanete pozorovat i dech, zůstanete
klidnými. Kdo nemá dost víry, ať zabarví
dech vírou. Co komu chybí, to nechť použije při
vědomém dýchání. Jsem tím, co
myslím, co vyzařuji. Dech musí splývat s
vědomím, například zdraví, klidu, zdraví,
moudrosti, odpoutání apod.
Zkusme cvičení: celé tělo prociťovat, celé tělo
neprociťovat, odvádět zvolna pozornost od těla k duchu.
Jít stále k jemnějším pocitům, např. prostor, pak
nekonečný prostor, pak jak to, že mám ještě
nekonečný prostor apod.
Naslouchat v klidu a myšlenky, které v tomto klidu vyvstanou,
jsou jen pro mne a mám je uposlechnout za všech
okolností, i kdyby se rozum zdráhal sebevíce a
kritizoval zdánlivou nesmyslnost.
Je třeba se občas podívat na své připoutanosti.
Nerozvažovat, nerozčleňovat, vědomí nechávat v
přirozeném stavu - bez myšlenek. Je bez vztahu.
O NEPŘIPOUTANOSTI
Sobectví trvá, pokud pociťujeme účinky dobra a
zla. Reagujeme spokojeností nebo nespokojeností.
Spalovací proces: klidný rytmus. Pozorovat dech. Co vše
dýchá? Plíce, pupek, ledviny, játra atd. -
celé tělo. Pak: jsem odpoután? Čeho všeho se ještě mohu
vzdát Milé věci? Osoby? Nějaké vlastnosti?
Pozorovat vše v sobě. Málokdo si toho všimne: Nirvány
nepřibyde ani neubude, když do Ní vstoupím nebo
odstoupím, protože zde všude stále je, ne že teprv bude.
Když tě něco nutká to a to udělat, vždycky se podívat,
zdali to není z osobnosti. Správné stanovisko, ne
že já budu uspokojen, nýbrž ten, koho se to
týká. Dělám-li něco z osobnosti, není z
toho trvalé uspokojení.
Já nic nechci, to je moje poslední chtění.
Vím, že nic nechci, tato vědomost je můj poslední
majetek. A toho majetku nutno se vzdát.
Člověk, který žije jen sobě a k svému vývinu a
dosáhne HO, není hotov, musí přijít znovu.
Jen ten nemusí přijít, kdo se úplně rozdá.
Namísto, aby si hleděli takzvaní mystikové
spojení s Božstvím, pozorují tělo, pocity a
představy, ztotožňují se s nimi, hrají si s nimi,
nacházejí v nich uspokojení. To pak
považují za víc, za pravé poznání,
než poznání božského Klidu, božského Nic.
Jsou to pravé závody a dělání rekordů ve
stavech, v zážitcích.
Vzdát se vzdávání.
V analýze o odpoutanosti a připoutanosti se přijde k tomu, že
jsem odpoután od připoutanosti a tím jsem připoutan k
odpoutanosti.
Dělám-li něco, jsem příčinou, ale nestarám se o
účinek.
KONCENTRACE A CVIČENÍ
Jak usednete do koncentrace, tak to první, jak nadechnete, ten
první nápor dovnitř, to je to pravé. Uvědomit si
to a ztotožnit se s tím. To musí být při
koncentraci člověk na sebe ras.
Hlavně nalézt si čas a zapřáhnout se do toho.
Stavět se na stanovisko dávajícího. Nabrat z nitra
a vydechnout ven. Stát na stanovisku - vše mám. Pozorovat
čakram, co vše má na starosti, co dělá. Ale stále:
pozorovat, pozorovat, pozorovat. Klidně, ne s chtěním. Je to, je
to, ty věci jsou tady. Tak i vevnitř. Tak získá vhled. V
těch okamžicích, kdy se "nic" neděje, se právě děje
nejvíc.
Když se čakram prodýchá
rozzáří se. Když se dále rozšiřuje, tak ves tředu
není pak nic. Prázdnota a kolem dále je Světlo.
Co je v jednom čakramu obsaženo
dát všem.
Stavy se zažívají, aby se
z nich vycházelo. Když vylezu výše, tak odtud opět
vycházím a nesestoupím zpět. Co v koncentraci
dosáhnu, to používám celý den. Tím
se dělají pokroky.
Když si chci doopravdy odpočinout, tak
ne spánek, ale koncentraci. Vlezu si do svého
přirozeného stavu a odpočinu si.
Nečekat na výsledek, pouze to
dělat. To je vše.Tím čekáním to
dávám do času a prostoru. To ne.
Stanovisko: ja to mám a pouze
odstraňuji překážky. Je to vše iluze. Když chci jít na
Václavské náměstí, již tam vlastně jsem.
Když myslím na Boha, ihned se zjevuje.
Žádnou cestou neputovat.
Různé činnosti: umění, filosofie - nejvyšší
filosofií jest držet hubu.
Když začnu koncentraci: mám
nějaký pocit? A odbourat to. Uvědomit si, že jsem mrtev.
Zkrátka nemyslet, potlačit myslící princip na
minimum v denním životě. To denní myšlení ano, ale
jen v pojmech, ne slovně. To je pak ohromný odpočinek.
Soustředím se v čakramu,
nejdřív teplo nebo vibrace, pak zjemňování a až
tam ve středu není nic, pak je to to pravé. Čakramy
pořádně prodýchat, ne jen pošimrat, to se pak člověk
stane podrážděným (třeba pohlavně, když cvičí
dole, nebo vše rozkochaně miluje, když cvičí v srdci atd.)
Nechtít to teplo, nechtít nic. To jen smysly si
chtějí hrát. Moudrostí prodýchat čakramy.
Když se jednu nebo dvě hodiny cvičí, dýchá, zdola
nebo ze středu, pak se musí z člověka lít pot. Vše
nečisté jde z těla.
Sebeanalýza: proč to vzniklo,
když při koncentraci mi tam něco vlezlo: jít zpět potom a co a
jaké podmínky jsem tomu dal, že vzniklo to a ono. A
pak myslím an cokoliv - a hned na to si dám tytéž
podmímky a ono "totéž" co prve se musí objevit. To
je zákonitost. Musím přitom konečně poznat, jak
jsem vznikl, od minulé smrti, od čirého Světla, jak jsem
sestupoval dolů.
Příklad: sedím "nahoře" a
je mi dobře v soustředění a najednou se přistihnu, že
myslím, co bude zítra k obědu: bude
svíčková, hm, sakra, to bude! - To je tím, že jsem
se svezl s tím paprskem, jenž se dotkne čakramu v pupku, a tak
vznikla chuť.
Při koncentraci musí být
jen muž a žena. Ten bod je ta žena (úplně pasivní,
otevřená), a muž je ten vhled do toho. A žádné
pochybnosti, čekání, chtění výsledků,
domýšlení apod.
Když něco slyším nebo čtu, tak
to zkusit, ale opravdu zkusit a ne jen napůl, jo, možná že
má pravdu, ale... - bez pochybností.
To dýchání je
stále jemnější, až zbude jen to zaostřené,
klidné vědomí a z toho se stále
vychází. A tím zaostřeným klidným
vědomím projít pak celé tělo a tu se objeví
mnoho věcí. Pak zhodnocení čakramů: když se něco
ukáže třeba v hořejším čakramu sahasraře, pak je to již z
vysoké úrovně, tož to pak přeneseme dolů, třeba do pupku
a tím jej zhodnotíme. Tak se to dělá se všemi
středisky, až již není co zhodnocovat. Nakonec se i to
dýchání opustí a zbude jen
udržování čistého Vědomí.
Pupeční čakram jest:
peníze, jídlo, ženy. Tam je středisko osobnosti, co chci
mít pro svou osobu. Je to sehrané: aby se člověk najedl,
musí mít peníze a pak ještě nějakou tu šťabajznu...
Proč vlastně cvičíme? Ne abychom
si pocbičili a pak toho nechali a slezli zpět, ale abychom na
dosaženém stupni zůstali po celý den, z něho
vycházeli a dále pokračovali. Ty TO máš,
právě TEĎ, jako o tom mluvíme, TO máš.
Buddha říkal: - Považuji den za
den a noc za noc. Nic víc. Nechat to tedy klidně plynout - a ne
já musím zítra tam a tam...Klid se nesmí
chtít, musí se jím být.
Čakramy: když se v nich končí
cvičení, vyprázdnit se, vzdát se toho, obětovat to
Bohu. Vyfouknout to horem ven a ne to tam ládovat a nechat to
tam, to se to zacpe a nemůže pak dál. Obrátit smysly
dovnitř a být Sám v Sobě. Spolknout všechny smysly jako
jedno sousto.
Kotníky - víra,
vědomí. Kolena - naděje, jistota. Pohlaví - láska
k životu. Pupek - plnost života. Srdce - soucítění. Hrdlo
- slovo. Hlava - moudrost, klid.
Probudit slabý čakram lze
pomocí písmen, jež silněji působí, hlavně po
procvičení krku. Při vdechu O U M - ženský prvkem, při
výdechu I A E - mužský prvek. POručit si v čakramu,
musí tam být teplo, musí tam být světlo, a
je. Buddha kladl důraz na ty překážky a pouta: jestlipak jsou v
těch čakramech chtíč, zášti, malátnost, nekllid,
pochybovačnosti, nenávist, nevědomost? Tyto neřády tam
nesmějí být, to je neposkvrněné početí.
Každý čakram má nějakou
překážku. Jak se začne v nich pracovat, tj. upře se do nich
vědomí, chce žít každý z nich svým
vlastním životem a chce být samostatný.
Žádost - chce aby se stále jen jí zabývalo.
Nenávist - jsou vzájemně na štíru. Nevědomost -
není tam jednota. Malátnost, neklid - všude se
vyskytují. Pochybovačnost - on ten čakram sám spekuluje.
To produchovněni všech čakramů je Mlčení Všechny jsou zticha. To
je jednota.
Před koncentrací
prohlédnout panáka, zda v něm není něco ze světa,
z osobnost, nějaké chtění, či představy. Když něco
zažiji, tak druhy den sit o dát znovu, vždyť je to tyjátr
- já sám si dělám podmínky. Vyločil jsem
vše ostatní dal jsem si toto: hledám čakram: již je,
teplo v něm: již je, světlo v něm: již je. Bdění zapustit do
všech čakramů. To se to pak jinak cvičí.
V každém čakramu pak mít
tu lehkost, volnost. Pocit těla se úplně zapomene.
Když cvičím čakram,
nesmím mít ani nejmenší dojem že to dělám v
těle. To je to prohloubení koncentrace, jak se do toho zabere.
Podklad všech čakramů je úpně
stejný: O - matka, I - otec, A - syn. Opravdově do sebe
zapuštěno, musí poznat v každém čakramu to
spojování. Syn: "Já a Otec jedno jsme".Co je vdech
a výdech? Spojování. Až si uvědomíme oba
prvky v sobě, pak to jde. Když se něco děla, musí
být k tomu dva: muž a žena. Konečně i při výrobě:
hmota a ten, kdo děla. Jak začíná projev, hned je
dvojnost.
Klidná mysl nalezne rychleji
správné řešení, než mysl roztěkaná,
neurotická.
Když se zakotví v
nejvyšším čakramu, splyne se v jedno. Není rozdílu
mezi hmotou jemnější a hrubší. Vidí se jen to
zrcadlení. tedy protože je samsára, ke též
nirvána.Nenčinit rozdílu mezi čakramy, ani mezi mužem a
ženou. Steré mysterium: Bůh obětoval svého Syna. A co
dělá muž? Vylévá část svého
já do ženy - prostoru. Když se dívá z
nirvány (slovy to bohužel nelze jinak objasnit), vidí
stejnoměrné světlo. teprve když se specifikuje na jeden paprsek,
tak se vidí, že on proniká a nakonec se
stává Slovem - Tělem.
O nenávisti: kdo je zakotven
nahoře a nenáviděl by,pronikl by nenávistí
celý vesmír, všechny sféry. Obyčejný
člověk, protože je omezen jen na tuto sféru, proniká
nenávistí jen tuto sféru. Proto je nutná
odpovědnost za myšlenky. Kdo proniká nahoru a
nenávidí, zasévá tam nenávist, a až
se tam dostane, klepne ho tam někdo přes prsty,a ni neví jak. to
je pokušení černé magie, dělají-li se
cvičení bez sebeočisty.
Rozdat si přes den: "Kde není
přicházení ani odcházení." Čisté
vědomí se nejdříve děla. I to je iluze. Pak se
tázat: kde je to, co není přicházení, ani
odcházení?
To musí otřást celou
kostrou. Maso je snadné. Až do morku je třeba se dostat.
Představit si sebe jako kostru a cvičit v ní, jen v ní.
Honit dech v kostech. V nich je nejtužší zlo.
Počínáme zdola. Klouby - střediska - jsou důležité.
Nejtišší forma mlčení je
nazírání, dívání se. Pak
přijde už než Jest - Já Jsem. Napřed je
dívání, pak myšlenka, pak slovo, pak forma - a od
formy zas nahoru. Věčné prolínání -
věčná tvorba - věčné rození. Proto zničit form,
slovo, myšlenku a stát se divákem. A zničí-li se
divák, pak je "Já jsem..."
Žít v Něm, žít
koncentrací.
Koncentrace na Boha neb na
Božství je rozdvojením. Správná koncentrace
je Život, žít Bohem, vědomě žít Bohem.
Když vidíte světlo, to
velké světlo, to není to pravé. To je dvojnost.
Teprve když vidíte stejnoměrný jas, takový
přísvit, kterým je vše ozářeno, beze stínu,
to je to pravé. Poznáváte nakonec, že vy jste sami
tím svědkem, které vše osvětluje.
Vyškrábat se na vrchol ještě
jde, ale udržet se na něm, to už je horší. Oslní
nás to a protože jsem příliš zvyklí na
pocitový život, radujeme se z toho a s touto radostí se
ztotožňujeme a tím sjíždíme do vnějšně
pocitového světa a necháme strhnout do starých
kolejí. Když radost od nás odstoupí, ať už
jakýmkoliv způsobem - buď nárazem vnějších
okolností nebo vzpomínkou na tu pravou krásu
naprosté Čistoty, kterou jsme tak opravdově zažili -
zmocní se nás smutek, neklid, nová touha tam
přijít. Nastává nová tužba vyšplhat se
znovu nahoru a hledět to vydržet delší dobu. Hledáme pak
příčinu ve vnějších okolnostech, že jsme To ztratili,
namísto co jsme měli ostrým vhledem pozorovat, že jsme to
my sami zavinili, protože jsme to měli klidně přijmout. Prostě jsem
Tím. Jak radost, tak smutek jsou v takovém případě
stejnou překážkou.
Když člověk mlčí, žije Slovo.
Mlčení: tělem, jazykem,
myšlenkami, představami, pocity, bytím, vědomím, nakonec
mlčení Mlčením. To je - stanu se sám
Mlčením.
Samadhi je vytžení,
přenesení vědomí do nějakého vyššího stavu,
vyšší úrovně, do nebe. Nirvána je - kam bych šel?
Do jakého stavu?
Když se koncentrujete na čakramy,
rozšiřujte se a zapomeňte na svou formu. Rozšíření
čakramu do koule.
Nesprávná koncentace
vzrušuje, neuklidňuje. Správná koncentrace je
uklidnění.
Koncentrace je odpočinití od
sebe sama.
Koncentrační cvičení: v
kotnících víra, v kolenech naděje, v
pohlaví láska.
O postupu při cvičení v
čakramech: když například dosáhneme určité čistoty
vědomí, dáme si tam bezmezný prostor. Tím i
zároveň dáváme i bezmezné vědomí.
Pak si uvědomíme sféru ničeho. Ale i to je ještě
citová věc, je to činnost. Pak se toho tedy musíme
vzdát. To se cvičí ve všech čakramech.
Pokud si ponecháváme
ještě sebepatrnější vnímání, jsme
stále ještě osbností. Musíme se naučit přestat
být jakýmkoliv způsobem činnými.
Probuzením, čili oživením čakramů, se probudí
také síly, které jsou v nich zatajeny. Tyto
síly se musí poznat, získat do nich vhled, pak
musí být převedeny do vyšší úrovně,
přetvořeny. Také se probouzí jejich karmické
působení - to jsou všecky vzpomínky člověka na minule
reinkarnace. není to jen dnešní člověk, ale celá
ohromná minulost, na kterou se duše rozpomíná.
Probouzí se mnohé pudy a síly, ale ty člověk
musí klidně přemáhat, když ví, odkud
přicházejí a proč.
Při koncentaci si musíme
uvědomit, že kažé vidění, světla a podobně je činnost.
Já se mohu dívat a být činným, ale mohu se
dívat, a niž bych bylčinným a přece vidím. To je
důležité poznat. nakonec si řeknu: Co z toho vlastně mám,
když se na to dívám? A tak dávám tomu všemu
zaniknout.
Vědomé
dýchání: Zkuste dýchat ze srdečního
čakramu pomalu, milimetr za milimetrem vést dech do čakramu
krčního, pak zastavit dech - a opět pomalu ho vést zpět.
Po celou dobu sledovat, aby se vědomí ani na chvíli
neuchýlilo. Zprvu stačí jen tři dechy. Představte si
přitom, ajko by píst táhl vodu v rource nahoru a
pak ji zpět zase vytlačoval. Udělat to několikrát, dojde se ke
krásným poznatkům.
Cvičíme-li vědomé
dýchání v čakramech, musíme dojít k
určitému poznání, co který čakram
znamená, jaké má vlastnosti a co vyzařuje.
Jakmile některý čakram září jasně,
nezačínáme vždy z novu a znovu od začátku, ale při
následujícím cvičení začneme s onou
září a pozorojume, co se s ní stane, co se
nám zjeví. Pak nastává pravé
poznání, co jednotlivý čakram znamená a
poznáváme také své vlastní
připoutanosti.
Na co je třeba dávat při
vkoncentraci pozor: koncentruji-li se na dech (vdechování
a vydechování), mám dobře pozorovat,
zůstává-li mé vědomí čisté,
nevloudila-li se mezitím nějaká myšlenka nebo pocit
strachu, starosti, zlosti, nevole a podobně, neboť pak se dech zbarvuje
těmito duševními silami a já tyto síly vydechuji
kolem sebe a ruším popřípadě to, co jsem předtím
dobrého zasel. Když tedy toto při stálém
bdění pozoruji, přeruším koncentraci,
dýchám chvíli hluboce s plným
vědomím klidu a pak zase pokračuji.
Když cvičíme v čakramu
oživení, projeví se to světlem, tepem nebo
jinýmipocity. je-li například výsledkem
prvních cvičení světelný bod určité
velikosti, začínáme následujícím
dnem představou bodu té velkosti, jak se nám to
předtím projevilo. Kdybychom zařínali vždycky od
začátku, mohli bychom tak začínat do nekonečna a nikam
bychom nedošli.
Toto prosvěcování se
děje dechem, dýcháme prostě čakramem. Když je čakram
zapálen a září čistým, bílým
světlem, není už nic jiného zapotřebí, než
"upřít na něho svůj vlastní zrak".
Když dáváte pozor, zdali
se dobře koncentrujete, nastává rozdvojení.
Ponořit se přímo, nic nevidět,nic neslyšet. Je dobře poznat, na
co člověk během dne myslí. každou hloupost si člověk může
vzít za předmět koncentrace. Tím se cvičí upnout
pozornost na jediný předmět a to je důležité, umět to
vůbec, jít za tím, sledovat,co se v člověku
odehrává, proč je, co teď cítím,proč
cítím ono.
O vidění barev a světel: pokud máte při
koncentraci ještě tělesné pocity, vidíte také
barvy tohoto světla, tj. vidíte barvy a světlo syté
(žluté, červené, modré, zelené atd.)
Pozorujeme například červené světlo, které se
nám zjevilo. Čím více se nám daří
zbavovat se svých tělesných pocitů, tím
více se vsětlo proměňuje. Uprostřed ve svém jádru
jako by s propadlo, počne pak zářit jiným,
jemnějším, čirejším světlem, které má už na
okraji jenom červenou barvu. Ta se pak zvolna ztrácí v
novém světle, až úplně zaniká. Při dokonalé
koncentraci stává se pak člověk sám tímto
světlem. Zaniká v něm.
I při docela obyčejné práci můžeme
dosáhnout bdění a vhledu. Vezmeme-li za předmět
soustředění klid,podrobíme jej rozboru. Klid je
ustání činnosti, klid si nedovedeme představit bez
činnosti - protivy. Je snadné přijít na tuto odvislost
pojmů, ale je těžké se osvobodit od těchto pojmů. V tom
pravém Klidu není žádného pojmu klidu a
činnosti. Beru-li věci jako přeměty soustředění, jsou
příliš hrubé. Je nutno stát se silou klidu, ale je
tu ještě něco. Je ještě Něco nad tím, kde žádných
sil není. První dharma je zvlastnění
nirvány, zrcadlení nirvány. Můj čin je
zrcadlením mého vědomí. Nirvána chce vidět,
vědomí se zrcadlí vědomím a jsme zase v kole.
Dokud něco vidím, stav mého vědomí je dvojnost.
Uvidím-li ale čirost, to je to pravé. Při
umírání nemůže nastat žádná změna,
prostorová ani časová. Soustřeďuji-li se na světlo mezi
obočím, nikoli na to, že se soustřeďuji, zůstává
jen světlo. Když už nic jiného nevidím, objeví se
světla dvě. To je ida a pingala. Při koncentraci na jedne bod je tu
klid i činnost, ale ještě Něco, co se naprosto nemění -
tichý Pozorovatel.
Při koncentraci je dobré jít jaksi dozadu, stahovat se do
pozadí.
Máš zážitek. Přejde. Zlobíš se, že přešel. Pak se
zlobíš, že se zlobíš. Pak se zlobíš, že se
zlobíš na to, že se zlobíš, že zážitek přešel. Tak
to jde do nekonečna. To je všechno švindl. To je Teď. Musíte na
to jít vědecky.
Každý den to stejně nejde. nechtějte to. Jste zas dál a
zas jinak to musíte poznat.
Člověk vůbec často přistupuje ke koncentraci podivně.
Říká si: tak teď se budu koncentrovat, to bude
krásné. A podobně. Z takové koncentrace
obyčejně ni není. Jsou ovšem koncentrace takové, že vůbec
nepozorujete, že dýcháte či že člověka něco vyrušuje.
Zkuste to, abyste nevyšli vůbec z koncentrace. Dostával jsem
vždy kašel a vyschlo mi v krku. Uděla jsem to tak: když to začalo
šimrat, zkusil jsem zakašlat, aniž bych přestal v koncentraci (sklouzl
dolů). Tak je to třeba dělat v tom denním životě. Na
počátku je to křečovité a pak to jde stále
lépe, jakoby samo sebou.
Když něco chci vidět, tak to vidím. Když to chci vidět v
jiné sféře, dívám se na to jinýma
očima. Dívám-li se na to tak, jak věci ve skutečnosti
jsou, nevidím nic.
O VNITŘNÍM
DÝCHÁNÍ
Prodýchání, oživení, produchovnění
čakramů dechem. Vnitřně dýchat znamená udržovat dech i
vědomí v tom místě, které chceme oživit - odkud
dýcháme. Vdechuji a vydechuji z nitra na všechny strany
kolem sebe v kouli, nikoli plošně. O proud vzduchu vedený nosem
při vdechnutí a vydechnutí se vůbec nestarám. Při
výdechu pozorujte, kam až dech dosáhne. Při dalším
nadýchnutí, vycházíme pak již z toho bodu,
kam dech dech při posledním výdechu došel atd., takže se
kruh vdechů a výdechů zvětšuje (v kouli). Sledujte stále
vědomě dech a pozorujte, jak se rozšiřuje. když se při tom
některý čakram probudí, zažijete určitý pocit
(štěstí, klid, blaženost). Pak máme vědomě tento pocit
rozšířit do všech čakramů. Tím způsobem je
produchovním všechny najednou a usnadním si pokrok.
Dýchací cvičení
Začínáme dýchat v srdečním
čakramu, až se "rozhoří", oživí. Vznikne tím
rotační pohyb. Pak se z toho centra nadýchneme a takto
oživený dech s výdechem, obloukem doprava, vedeme do
čakramu pupečního. Tam se "usadí", upevní. Při
novém vdechu se začíná v pupku a v nádechu
se vede proud obloukem do levé strany a zpět do srdečního
centra. Tím nastává jakýsi rotační
dech.
Začíná se pupečním centrem,
nadýchnutím se dech vede doleva, do krčního
centra, a tam se "usadí", upevní, a výdechem
doprava se vede zpět k pupku. Pak se dýcha rotačním
dechem, až se krční lotos rozzáří. Pak konečně
výdech obloukem doprava a zakotví se v pohlavním
centru.
Nadýchneme se v pohlavním centru a vedeme
dech doleva do centra čelního, mezi obočí a
výdechem doprava obloukem zpět do centra pohlavního.
Dále rotační dech, až se rozhoří pohlavní
lotos, a pak se výdechem spočine v lotosu na konci
páteře.
Pak se opět začíná nádechem z
konce páteře, dech se vede obloukem doleva, do temene hlavy, a
výdechem obloukem doprava zase zpět na konec páteře.
Tato cvičení můžeme provádět
nejdříve zleva doprava nádech, zprava doleva
výdech nebo nadýchneme doprava a výdechem doleva
nebo kruhy zezadu dopředu.